हिन्दू राष्ट्रवाद की सार्वभौमिक भावना

हिन्दू अवधारणाओं को समझने में मुख्य बाधा यह है कि हम उन्हें पश्चिमी चश्मे से देखने के आदी हो चुके हैं। हमारा इतिहास, हमारी परंपरा और हमारे दर्शन के बारे में पश्चिमी लोगों के दृष्टिकोण को अकाट्य सत्य मान लिया गया है। हमारे अंग्रेजी-शिक्षित बुद्धिजीवियों ने सामान्यतः यह जानने की कभी परवाह नहीं की कि हमारी अपनी दृष्टि से हमारे पास क्या है – यहाँ तक कि हमारे धर्म को भी हमने अपनी नजरों से नहीं समझा। अपने मूल शब्दों का अंग्रेजी में अनुवाद करने के प्रयास में हम खुद को एक बौद्धिक उलझन में फंसा चुके हैं। उदाहरण के लिए, ‘धर्म’ का अनुवाद ‘रिलीजन’ (religion) किया जाता है। लेकिन धर्म स्वयं एक ऐसा शब्द है जिसका अनुवाद नहीं किया जा सकता। यह रिलीजन से उतना ही अलग है जितना कि चाक और चीज (पनीर)। जबकि रिलीजन एक पैगंबर द्वारा प्रतिपादित एक धार्मिक ग्रंथ में निहित सांप्रदायिक मान्यताओं, पूजा पद्धतियों और उपदेशों के एक विशेष समूह को दर्शाता है, वहीं धर्म जीवन के शाश्वत नियमों का प्रतिनिधित्व करता है – जो सभी समय और देशों के लिए लागू हैं।

पश्चिम में विकसित ‘नेशन’ (Nation) की अवधारणा और हमारे अपने देश में विकसित ‘राष्ट्र’ की अवधारणा के साथ भी यही स्थिति है।

“हिन्दू“: प्रेरक अवधारणा

इन दोनों अवधारणाओं की तुलना करने से पहले, इस प्रश्न पर प्रकाश डालना आवश्यक है कि “हिन्दू शब्द पर ही क्यों जोर दिया जाए, ‘भारतीय’ शब्द क्यों न लिया जाए?” जहाँ तक दोनों की वास्तविक अंतर्वस्तु का संबंध है, इससे वास्तव में कोई अंतर नहीं पड़ना चाहिए। फिर भी, ‘हिन्दू’ शब्द की एक प्रेरणादायी ऐतिहासिक पृष्ठभूमि है। यह पिछले एक हजार वर्षों से हमारे स्वतंत्रता संग्राम के लिए प्रेरक अवधारणा रही है। यह प्रेरणा केवल राजनीतिक नहीं थी—आक्रमणकारियों के हाथों से राजनीतिक सत्ता वापस छीनना भर नहीं था। यह बहुत गहरी थी; इसने देश के सबसे गहरे सांस्कृतिक और आध्यात्मिक स्वर को छुआ था। उदाहरण के लिए, विजयनगर साम्राज्य की स्थापना करने वाले महान सम्राटों के लिए उपयोग की जाने वाली गर्व भरी उपाधि थी “हिन्दू राय सुरत्राण” अर्थात् हिन्दुओं और उनके जीवन मूल्यों के रक्षक। पंजाब में, गुरु गोविंद सिंह, जिन्होंने अपने वर्तमान स्वरूप में सिख पंथ की स्थापना की थी, ने घोषणा की थी “सारे संसार में खालसा पंथ के नाम का सम्मान हो, हिन्दू धर्म जाग उठे और सभी कष्ट मिट जाएं”। खालसा पंथ के मामले में, इसे एक पंथ के रूप में उल्लेखित किया गया है, जो हिन्दू धर्म का ही एक हिस्सा है। छत्रपति शिवाजी ने चौदह वर्ष की कम आयु में ‘हिन्दवी स्वराज्य’ की स्थापना की प्रतिज्ञा ली थी और उन्हें विश्वास था कि इसकी स्थापना “सर्वशक्तिमान की इच्छा” है।

राष्ट्र की वैचारिक अंतर्वस्तु – “हिन्दू“

यह तथ्य कि ‘हिन्दू’ शब्द हमारे राष्ट्रीय मानस में गहराई से अंकित हो चुका है, अंग्रेजों के खिलाफ हमारे स्वतंत्रता संग्राम में भी स्पष्ट रूप से झलकता है। यह लड़ाई अनिवार्य रूप से हिन्दू शब्द से जुड़े कुछ आदर्शों के लिए थी, न कि केवल राजनीतिक स्वतंत्रता या आर्थिक अधिकारों के लिए।

अलीपुर जेल से रिए जाने के बाद श्री अरविंद ने अपने प्रसिद्ध उत्तरपारा भाषण में कहा था, “कारावास के दौरान, श्री कृष्ण ने मुझे संदेश दिया कि ‘मैं दुनिया की सेवा के लिए भारत को स्वतंत्रता दे रहा हूँ… यह सनातन धर्म के लिए ही है कि वह उठेगी’। यह सनातन धर्म ही हमारे लिए राष्ट्रवाद है।” अरविंद ने एक अन्य अवसर पर जोड़ा, “लेकिन यह केवल राजनीतिक और आर्थिक गुलामी से स्वतंत्रता प्राप्त करने के लिए नहीं है। उसके सामने एक बहुत बड़ा लक्ष्य है। वह स्वतंत्र हो रही है ताकि वह पूरी दुनिया को सनातन धर्म का संदेश प्रसारित कर सके।”

अब हम ‘राष्ट्र’ पर आते हैं। हमारी दृष्टि में ‘राष्ट्र’ शाश्वत हिन्दू भावना की भौतिक अभिव्यक्ति है, सनातन धर्म का मूर्त रूप है यानी जीवन के शाश्वत नियम, राष्ट्रीय जीवन के व्यावहारिक तल पर इसकी अभिव्यक्ति। स्वामी विवेकानंद ने बार-बार गर्जना की थी “याद रखिए, हमारे राष्ट्रीय जीवन का केंद्र राजनीति या अर्थशास्त्र नहीं बल्कि धर्म है”। वास्तव में, उन्होंने राष्ट्र को ऐसे लोगों के समूह के रूप में परिभाषित किया था जिनके हृदय एक ही आध्यात्मिक धुन पर धड़कते हैं। अब, कोई यह पूछ सकता है कि यदि धर्म शाश्वत है और सभी समय, देशों तथा जातियों के लिए लागू है, तो इसे ‘हिन्दू’ कहने पर क्यों जोर दिया जाए?

इसका उत्तर काफी सरल है। ऐसा इसलिए है क्योंकि हिन्दुओं ने इन शाश्वत नियमों की खोज की थी। यह ठीक उसी तरह है जैसे कुछ वैज्ञानिक नियमों या सिद्धांतों का नाम उनके खोजकर्ताओं के नाम पर रखा जाता है। उदाहरण के लिए, न्यूटन के गुरुत्वाकर्षण के नियम, आइंस्टीन का सापेक्षता का सिद्धांत। वास्तव में, पहले हमारे धर्म को सनातन धर्म या मानव धर्म कहा जाता था। यह तो तब हुआ जब विदेशी यहाँ आए और धर्म को अन्य धार्मिक आस्थाओं से अलग करने की आवश्यकता उत्पन्न हुई और इसके साथ ‘हिन्दू’ विशेषण जुड़ गया।

आपको यह जानकर आश्चर्य होगा कि केरल के पूर्व कम्युनिस्ट मुख्यमंत्री श्री अच्युत मेनन को भी इस बात का विश्वास हो गया था कि हमारे राष्ट्रीय अस्तित्व का सार ‘हिन्दूपन’ में निहित है। कुछ साल पहले उन्होंने लिखा था कि अब उन्हें भारत के इतिहास की कम्युनिस्ट व्याख्या की उस भ्रांति का एहसास हो गया है, जो भारत को अठारह राष्ट्रीयताओं का एक समूह मानती थी। श्री मेनन ने विशेष रूप से इस तथ्य की ओर इशारा किया कि आदि शंकराचार्य ने 1200 साल पहले भी देश के चारों कोनों की यात्रा की थी और देश की पूरी लंबाई और चौड़ाई को कवर करते हुए चारों कोनों में चार मठों की स्थापना की थी, जो यह दर्शाता है कि हमारा देश प्राचीन काल से ही एक एकल राष्ट्रीय इकाई रहा है। अंत में, उन्होंने कहा कि इस राष्ट्रीय एकता की जड़ में हिन्दू ‘आस्था’ निहित है। श्री मेनन ने यह भी स्पष्ट किया कि हिन्दू ‘आस्था’ मात्र ‘धर्म’ (रिलीजन) से भिन्न है। हिन्दू राष्ट्र की हमारी अवधारणा बिल्कुल यही है।

हमारी समग्र विश्व दृष्टि

इसलिए यह स्पष्ट है कि ‘हिन्दू’ शब्द न केवल एक समाज, लोगों के एक समूह के लिए खड़ा है, बल्कि कुछ आदर्शों, कुछ सिद्धांतों और जीवन मूल्यों के लिए भी खड़ा है। और इस हिन्दू लोकाचार (इथोस) का सर्वोच्च शिखर इसकी अनूठी समग्र विश्व दृष्टि में निहित है जो पूरी सृष्टि को एक अकेली सामंजस्यपूर्ण जीवित इकाई के रूप में देखती है। हमारा अतीत इस बात का मुखर साक्षी है कि यह एक-विश्व भावना ही थी जिसने दुनिया के अन्य लोगों के साथ हमारे लोगों की बातचीत के गौरवशाली अध्याय को चिह्नित किया था। इसकी प्रेरणा हमेशा से पूरी दुनिया का सर्वांगीण कल्याण रही है, जिसमें इसका आध्यात्मिक उत्थान भी शामिल है। हमारे पूर्व ऋषियों का उद्घोष रहा है: ‘कृण्वन्तो विश्वमार्यम्’ (हम पूरी दुनिया को श्रेष्ठ बनाएं)। वे पूरी दुनिया को एक परिवार मानते थे—’वसुधैव कुटुम्बकम’ और तीनों लोकों को अपनी ही भूमि मानते थे—’स्वदेशो भुवन त्रयम्’।

ब्रिटेन में 1984 में, जब रानी के प्रतिनिधि सर विलियम बुलमर ने ब्रैडफोर्ड में हिन्दू स्वयंसेवक संघ द्वारा आयोजित एक प्रदर्शनी का दौरा किया, तो वे ‘वसुधैव कुटुम्बकम’ के आदर्श से बहुत प्रभावित हुए। उन्होंने विस्मय से कहा, “आप पूरी दुनिया को एक परिवार मानते हैं! कितनी अद्भुत अवधारणा है।” हमारी प्रार्थनाएं आज तक सार्वभौमिक कल्याण के लिए ही होती हैं। “सर्वे भवन्तु सुखिनः सर्वे संतु निरामया:, सर्वे भद्राणि पश्यन्तु मा कश्चित् दुःख भाग भवेत्”। वास्तव में, हमारी किसी भी प्रार्थना में दूसरों की कीमत पर केवल हमारे राष्ट्र की महानता और महिमा की प्राप्ति का कोई संदर्भ नहीं मिलता है। हाल के दिनों में भी, हमारे राष्ट्रीय पुनरुत्थान के अग्रदूतों द्वारा इसी भावना को जोरदार तरीके से व्यक्त किया गया है। हमारे देश को विभिन्न रूपों में जगज्जननी (ब्रह्मांड की माता), दिव्य माता, समृद्धि, ज्ञान और शक्ति की देवियों की त्रिमूर्ति आदि के रूप में वर्णित किया गया है, जो पूरे ब्रह्मांड पर आशीर्वाद बरसाती हैं।

अतीत के इतिहास की उज्ज्वल गवाही

इस सर्वसमावेशी दृष्टिकोण के कारण ही हमारा अतीत पश्चिमी देशों की तुलना में एक ताज़ा विरोधाभास प्रस्तुत करता है। उदाहरण के लिए, हम अपने राष्ट्रीय इतिहास के बहुत गौरवशाली अध्यायों के बारे में पढ़ते हैं—गुप्त, मौर्य और ऐसे अन्य शासक जिनके पास शक्तिशाली सेनाएँ थीं। लेकिन क्या उनकी सेनाओं ने कभी अन्य लोगों को अधीन करने, उनका शोषण करने या उन्हें लूटने के लिए हमारी सीमाओं को पार किया था? नहीं, कभी नहीं! इसके विपरीत, हमारे लोग संस्कृति और ज्ञान की मशाल लेकर दूर-दूर के देशों में गए —भौतिक और आध्यात्मिक दोनों रूपों में।

अमेरिका के दार्शनिक और इतिहासकार विल ड्यूरेंट लिखते हैं: “भारत हमारी जाति की मातृभूमि थी, और संस्कृत यूरोप की भाषाओं की जननी थी; वह हमारे दर्शन की जननी थी; अरबों के माध्यम से हमारे अधिकांश गणित की जननी थी; बुद्ध के माध्यम से ईसाई धर्म में निहित आदर्शों की जननी थी; ग्राम समुदाय के माध्यम से स्वशासन और लोकतंत्र की जननी थी। माता भारत कई मायनों में हम सबकी माता है।”

हिंदुओं के साथ अपने प्राचीन संपर्कों की जो यादें आज भी विभिन्न देशों में संजोई हुई हैं, वे उस श्रद्धा को दर्शाती हैं जिसके साथ वे इसे अपनी बहुमूल्य विरासत के रूप में सहेज कर रखते हैं। एक बार, प्रसिद्ध पुरातत्वविद् स्वर्गीय हरिभाऊ वाकणकर अमेरिका में रेड इंडियन बस्तियों में गए। वे कुछ अनुष्ठान कर रहे थे। वाकणकर अंदर जाना चाहते थे। उन्होंने उन्हें रोकते हुए कहा “किसी भी विदेशी को अनुमति नहीं है” वाकणकर ने कहा “मैं एक हिन्दू हूँ” तो उन्होंने कहा “ओह, तब तो आपका पूरी तरह स्वागत है” और उन्हें पूरे सम्मान के साथ अंदर ले गए। वहाँ एक होम चल रहा था; वे मंत्रोच्चार कर रहे थे: “हूवा! हवा!” ‘हूवा’ स्वाहा का ही एक बिगड़ा हुआ रूप है। उनके कई पाठ वैदिक स्वरों के समान थे। उनकी एक वर्तमान कहावत इस प्रकार है: “श्वेत लोग, जीवित होने पर भी, अपने पड़ोसियों को नरक में धकेल देते हैं (स्पष्ट रूप से उनके अपने दुखद अनुभव का संदर्भ है) जबकि हिन्दू मरने पर एक कुत्ते को भी स्वर्ग ले जाएंगे।” यह स्पष्ट रूप से धर्मराज युधिष्ठिर के संदर्भ में होना चाहिए, जिन्होंने तब तक स्वर्ग में प्रवेश करने से इनकार कर दिया था जब तक कि उनके कुत्ते को भी प्रवेश की अनुमति नहीं मिल गई।

यद्यपि इंडोनेशिया के अस्सी प्रतिशत लोग मुस्लिम हैं, फिर भी वे रामायण और महाभारत का सम्मान करते हैं और अपनी मूल हिन्दू विरासत को अपनी राष्ट्रीय पहचान के सार के रूप में गर्व के साथ देखते हैं। भारत की यात्रा करना कई इंडोनेशियाई मुसलमानों के लिए एक तीर्थ यात्रा है। कभी-कभी उनके रिश्तेदार उनसे घर लाने के लिए कुछ गंगा जल लाने का अनुरोध करते हैं। वहाँ के युवाओं को अर्जुन का अनुकरण करने के लिए कहा जाता है। वहाँ की मिलिट्री अकादमी में आचार्य द्रोण की एक भव्य प्रतिमा है। राम और सीता उनके सर्वोच्च मानवीय आदर्श हैं, और रामायण तथा महाभारत उनके सांस्कृतिक जीवन के ताने-बाने हैं। और यह सब, याद रखिए, वहाँ आठ सौ वर्षों के इस्लामिक शासन के बाद भी है। हिन्दू सांस्कृतिक प्रभाव की सहनशक्ति और शक्ति ऐसी ही है।

हमारे ऋषि कंबोडिया और अन्य पड़ोसी पूर्वी देशों में गए। उन देशों के राजाओं ने हिन्दू सभ्यता और उसके महान मानवीय मूल्यों का स्वागत किया। उन्होंने इन हिन्दू मूल्यों के अनुसार आदर्श राज्यों की स्थापना की। आज भी, उनके पास उन हिन्दू ऋषियों की प्यारी और प्रेरणादायक यादें हैं जो उनके देश आए थे और वे उनकी महान सांस्कृतिक आदर्शों को अपनी बहुमूल्य विरासत के रूप में सहेजते हैं।

दक्षिण-पूर्व एशिया क्षेत्र के प्रभारी आरएसएस प्रचारक के पास साझा करने के लिए एक प्रेरणादायक अनुभव है। वह एक बार बाली के एक प्रसिद्ध होटल में रुक थे। एक दिन जब वह होटल से जा रहे थे, तो उन्होंने अपने कमरे के दरवाजे पर ताला लगा दिया। होटल के प्रबंधक ने देखा और कहा “आप हमारे देश का अपमान क्यों कर रहे हैं? जरा दूसरे कमरों को देखिए। क्या एक भी कमरा है जिस पर ताला लगा हो? पिछले कई वर्षों से हमारे होटल में चोरी का एक भी मामला सामने नहीं आया है। वास्तव में, हमारा पूरा देश ऐसा ही है।”

हिन्दू संस्कृति का प्रभाव और छाप ऐसी ही है। और इसी तरह हमने अपनी संस्कृति और सभ्यता का प्रसार किया। हमने कभी भी बल या जबरन अपनी संस्कृति को फैलाने की कोशिश नहीं की। हमने कभी एक हाथ में भगवद्गीता या वेद और दूसरे हाथ में तलवार लेकर यात्रा नहीं की।

भारत पर आक्रमण करने से पहले, सिकंदर ने अपने गुरु अरस्तू से पूछा कि उसे भारत से क्या चीजें वापस लानी चाहिए। अरस्तू ने कहा “एक योगी को लाना”। भारत पहुँचकर, सिकंदर ने कुछ योगियों को अपने साथ चलने के लिए कहने के लिए अपने दूत भेजे। योगियों ने इस प्रस्ताव को ठुकरा दिया। हालांकि, एक विशेष योगी कालामोस से सिकंदर से मिलने के लिए सहमति बन गई। उसने सिकंदर को उसके राजसी कर्तव्यों पर सलाह दी और भारत के मूल दर्शन को समझाया। अंत में—शायद जो उसने कहा था उसके व्यावहारिक प्रदर्शन के रूप में—उसने अपने शिष्यों से एक चिता तैयार करने को कहा। वह चिता पर चढ़ा, पद्मासन में बैठा, आँखें बंद कीं और अपने शिष्यों को आग लगाने का आदेश दिया। जैसे ही वह ध्यान में अचल बैठा रहा, लपटें उठने लगीं और उसके शरीर को भस्म करने लगीं। योगी का पूरा शरीर राख में बदल गया।

राष्ट्रवाद: मानव विकास का चरण

अब, यह कैसे संभव था? क्योंकि, राष्ट्रवाद, हमारी दृष्टि में, मानव आत्मा के आत्म-विस्तार का एक चरण है। यह आत्म-बड़ाई के लिए नहीं है। यह निस्वार्थता की ओर एक यात्रा है; बड़े समग्र के लिए त्याग की ओर। परिवार पहला चरण है जहाँ व्यक्ति परिवार के सदस्यों के सुख और दु:ख से खुद को जोड़ता है और इस प्रकार अपना विस्तार करता है। फिर वह गांव, समुदाय से खुद को जोड़ता है और फिर अपनी पहचान के दायरे का विस्तार करता हुआ राष्ट्र के चरण तक पहुँचता है। लेकिन राष्ट्र स्वयं यात्रा के अंत का प्रतिनिधित्व नहीं करता है। यह एक प्रमुख चरण है, जहाँ से वह संपूर्ण मानवता की ओर बढ़ता है और बाद में संपूर्ण जीव जगत को और अंत में पूरी सृष्टि को गले लगाता है।

इस प्रकार राष्ट्रवाद मानव विकास का एक चरण है। यही कारण है कि हम पाते हैं कि हमारे सभी राष्ट्रीय दार्शनिकों, कवियों और नायकों ने कभी भी अपने विचारों और यहां तक कि अपनी गतिविधियों को राष्ट्रीय सीमाओं तक सीमित नहीं रखा। हाल ही में भी, स्वामी विवेकानंद, रामतीर्थ, गांधीजी, रवींद्रनाथ और कई अन्य लोगों को बाहरी लोगों द्वारा भी विश्व दार्शनिकों के रूप में सराहा गया है।

आजकल, आक्रामक प्रवृत्ति सैन्य क्षेत्र के बजाय आर्थिक क्षेत्र में अधिक तीव्रता से प्रकट होती है। और यह कहीं अधिक शोषक है तथा पूरे देशों को घोर आर्थिक गरीबी और गुलामी में झोंक देती है। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि शोषण करने वाला देश पूंजीवाद का पालन करता है या साम्यवाद का।

पश्चिमी विरोधाभास

इसके विपरीत, पश्चिम में ‘राष्ट्र’ शब्द ही एक गंदा शब्द, एक खतरनाक अवधारणा बन गया है। इसका कारण यह है कि जब भी इन देशों में राष्ट्रवाद शक्तिशाली हुआ, तो इसकी आक्रामक प्रवृत्ति अनिवार्य रूप से जाग उठी। यहाँ तक कि ईसाई धर्म या इस्लाम जैसे एक ही धर्म का पालन करने वाले राष्ट्र भी आपस में क्रूरता से लड़े। दो महान विश्व युद्ध ईसाई राष्ट्रों के बीच लड़े गए थे।

हालिया खाड़ी युद्ध, ईसाई देशों और एक इस्लामिक देश के बीच होने के अलावा, स्वयं इस्लामिक देशों के बीच भी एक युद्ध था। आजकल, आक्रामक प्रवृत्ति सैन्य क्षेत्र के बजाय आर्थिक क्षेत्र में अधिक तीव्रता से प्रकट होती है। और यह कहीं अधिक शोषक है तथा पूरे देशों को घोर आर्थिक गरीबी और गुलामी में झोंक देती है। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि शोषण करने वाला देश पूंजीवाद का पालन करता है या साम्यवाद का।

यह वही विस्तारवादी भावना थी जिसके कारण उपनिवेशवादियों ने ऑस्ट्रेलिया और अमेरिका जैसे महाद्वीपों में स्थानीय आबादी का पूरी तरह से सफाया कर दिया, जहाँ लाखों लोगों को केवल जंगली जानवरों की तरह शिकार बनाया गया था। जहाँ वे अफ्रीका की तरह इस तरह का थोक नरसंहार नहीं कर पाए, उन्हें गुलाम बना दिया गया और उनमें से लाखों को उनके बंधुआ गुलामों के रूप में सेवा करने के लिए अमेरिका ले जाया गया। यहाँ भारत में…

हमारे मामले में विरोधाभास को देखिए। हमारे देश में भी ऐसे लोग गहरे जंगलों और घाटियों में रहते हैं, जिन्हें अंग्रेजों द्वारा ‘आदिवासी’ कहा गया था—जिस शब्द से वे नफरत करते हैं। वे हजारों वर्षों से हमारे देश में बिना किसी परेशानी के या बाकी हिंदू लोगों द्वारा शोषित हुए बिना रह रहे हैं। उन्हें हमेशा हमारे समाज और हमारी संस्कृति का एक बहुत महत्वपूर्ण हिस्सा माना गया है। मेघालय की एक खासी पत्रिका ‘सेंग खासी’ में एक महत्वपूर्ण टिप्पणी से यह उजागर होता है: “हम हजारों वर्षो से हिंदू धर्म के साथ शांति से रह रहे हैं; इसने कभी भी हमारे धार्मिक तरीकों को परेशान नहीं किया है। यह हमेशा हमारे लिए एक माँ की तरह रहा है। इसके विपरीत, ईसाई धर्म ने हमारी प्राचीन संस्कृति और परंपराओं को उखाड़ फेंका है। इसने हमें जीवन के पश्चिमी तौर-तरीकों में चूस लिया है।” याद रखिए, यह उत्तर पूर्व के एक महत्वपूर्ण आदिवासी समूह खासी की ओर से है, जो खुद को हिंदू भी नहीं कहते हैं! हिंदू मानस में निहित यह सर्वसमावेशी दृष्टि इसकी अनूठी विश्व दृष्टि का एक उपोत्पाद है—पूरी सृष्टि में विविधता में एकता देखने की दृष्टि।

जब जगदीश चंद्र बोस को 1901 में लंदन में ब्रिटिश रॉयल सोसायटी में एक व्याख्यान देने के लिए आमंत्रित किया गया था, तो उन्होंने प्रदर्शित किया कि कैसे धातु का सीसा भी मनुष्य की जीवित पेशीय प्रतिक्रियाओं के समान विद्युत प्रतिक्रियाएं प्रदर्शित करता है। इसे देखकर रॉयल सोसायटी के अध्यक्ष, जो स्वयं एक प्रसिद्ध वैज्ञानिक थे, अविश्वास से अपनी कुर्सी से उछल पड़े। बोस बस मुस्कुराए और कहा “हाँ, तथाकथित सजीव और निर्जीव दुनिया केवल एक ही वास्तविकता की अभिव्यक्ति के अलग-अलग रूप हैं।” बाद में, वैज्ञानिकों की प्रसिद्ध सभा में अपने व्याख्यान के अंत में, बोस ने समझाया कि उन्होंने प्रयोगशाला में उस महान सत्य का एक अंश प्रदर्शित किया है जिसे गंगा के तट पर बैठे भारत के महान द्रष्टाओं ने कुछ 3000-4000 साल पहले महसूस किया था। उन्होंने एक द्रष्टा के संस्कृत श्लोक को उद्धृत किया जिसका अर्थ था, “वे जो ब्रह्मांड की सभी बदलती बहुलता में केवल एक को देखते हैं, उन्हीं का शाश्वत सत्य है, किसी और का नहीं, किसी और का नहीं।”

धार्मिक क्षेत्र में भयानक विरोधाभास

यही दृष्टिकोण धार्मिक मान्यताओं के मामले में भी प्रकट हुआ। हमने कभी भी भगवान के नामों या पूजा पद्धतियों को लेकर झगड़ा नहीं किया। वास्तव में, भगवान का अपना कोई नाम नहीं है: यह हम हैं जो उसे एक नाम देते हैं। और हम यह भी मानते हैं कि उसे समर्पित कोई भी ईमानदार और सच्ची प्रार्थना, चाहे वह किसी भी तरीके से की गई हो, सम्मान के योग्य है। मनुष्य की व्यापक आध्यात्मिक बंधुत्व में इसी विश्वास ने हमें यहूदियों, मुसलमानों, ईसाइयों और पारसियों का अपने देश में स्वागत करने के लिए प्रेरित किया। हमने उन्हें अपने चर्च, मस्जिद, सिनेगॉग आदि बनाने की अनुमति दी और यहां तक कि मदद भी की। यहूदी कृतज्ञतापूर्वक स्वीकार करते हैं कि पूरी दुनिया में केवल भारत में ही उन्हें प्रताड़ित नहीं किया गया, बल्कि उन्हें पूर्ण धार्मिक स्वतंत्रता दी गई।

इसके विपरीत, जब हम सेमिटिक धर्मों की मूल मान्यताओं का अध्ययन करते हैं, तो हम समझ जाएंगे कि आज की पश्चिमी सभ्यता क्यों चौतरफा संघर्षों की ऐसी दर्दनाक स्थिति में पहुँच गई है। उदाहरण के लिए, उन्होंने मानवता को दो शिविरों में विभाजित कर दिया है —’आस्तिक’ (विश्वासी) और ‘नास्तिक’ (अविश्वासी), जिसमें केवल पहले वाले ही इसके बाद शाश्वत आनंद के पात्र हैं और दूसरे वाले को शाश्वत प्रताड़ना के लिए condemned किया गया है। इसके अलावा, ईश्वर स्वयं सृष्टि से अलग है: ईश्वर और बाकी सृष्टि के द्विभाजन (dichotomy) का सिद्धांत। और सबसे खतरनाक बात यह है कि मनुष्य को बाकी सृष्टि से अलग कर दिया गया है और एक ऐसे आसन पर रखा गया है जिसके लाभ और आनंद के लिए प्रकृति बनाई गई है।

मनुष्य और मनुष्य के बीच, तथा मनुष्य और प्रकृति के बीच संघर्ष के इन धार्मिक बीजों को डार्विन द्वारा ‘योग्यतम की उत्तरजीविता’ (survival of the fittest) के अपने सिद्धांत के माध्यम से और अधिक बढ़ावा दिया गया। इसने कमजोरों पर ताकतवरों के आक्रमण के लिए एक वैज्ञानिक औचित्य प्रदान किया। या, संक्षेप में, मानवीय मामलों में भी जंगल के कानून के लिए। वास्तव में, जब कुछ देशों के मूल निवासियों का श्वेत जातियों द्वारा नरसंहार किया गया, तो डार्विन ने खुशी मनाई और कहा, ‘मैं उस दिन की प्रतीक्षा कर रहा हूँ जब ऐसी सभी आदिवासी जनजातियाँ पृथ्वी के चेहरे से मिटा दी जाएंगी।’ इस प्रकार वैज्ञानिकों और पश्चिमी धार्मिक उपदेशकों ने मिलकर अन्य लोगों पर आक्रमण करने, उन्हें गुलाम बनाने और उनका शोषण करने के लिए गोरों को एक सामान्य दार्शनिक आधार प्रदान किया।

यदि अपने साथी मनुष्यों के प्रति ऐसा रवैया है, तो ऐसे विश्वासियों के हाथों पशु जगत के भाग्य के बारे में कुछ भी कहने की आवश्यकता नहीं है। इंग्लैंड की एक दिलचस्प घटना है। कुछ दशक पहले, इंग्लैंड के हाउस ऑफ कॉमन्स ने जानवरों पर क्रूरता को प्रतिबंधित करने वाला एक विधेयक पारित किया था। हालांकि, जब यह विधेयक सदन में चर्चा के लिए आया तो कोई एकमत नहीं था। इसके बाद मामले को कैंटरबरी के आर्कबिशप—इंग्लैंड के सर्वोच्च धार्मिक प्रमुख—के पास भेजा गया। उन्होंने फैसला सुनाया कि चूंकि जानवरों की कोई आत्मा नहीं है और इसलिए उन्हें दर्द की कोई अनुभूति नहीं हो सकती है, इसलिए क्रूरता का सवाल ही पैदा नहीं होता। परिणामस्वरूप, विधेयक को गिरा दिया गया!

आधुनिक वैज्ञानिक हिन्दू दृष्टि का समर्थन करते हैं

हालांकि, अब चीजें तेजी से बदल रही हैं; हम पाते हैं कि विज्ञान समग्र हिन्दू दृष्टिकोण के करीब से और करीब आ रहा है। प्रमुख शरीर विज्ञानी (फेजियोलॉजिस्ट), जीव विज्ञानी, मनोवैज्ञानिक और चिकित्सक सभी ने प्रकृति में योग्यतम की उत्तरजीविता के सिद्धांत को खारिज कर दिया है। इसके विपरीत, जिस सिद्धांत की वे घोषणा करते हैं वह वास्तव में सहयोग, सह-अस्तित्व और अन्योन्याश्रय (interdependence) का है। जीवित प्रजातियों के बीच जहाँ भी प्रतिस्पर्धा प्रतीत होती है, उसका उद्देश्य बड़ी मशीनरी के संतुलन को बनाए रखना है। वास्तव में, तथाकथित सजीव और निर्जीव प्राणियों सहित पूरी दुनिया को आज के वैज्ञानिकों द्वारा अपने अधिकार में एक जीवित प्राणी के रूप में देखा जाता है। पूरी सृष्टि जीवित और निर्जीव रूपों का एक घनिष्ठ बुना हुआ जाल है। उप-परमाणु भौतिकी में स्वतंत्र भौतिक इकाई की अवधारणा को खारिज कर दिया जाता है।

समाज वैज्ञानिकों ने यह पुष्टि करना शुरू कर दिया है कि समाज भी एक जीवित जीव है जिसका अपना मन है। इसमें आत्म-निर्माण प्रणालियां हैं, जो आत्म-नवीनीकरण में सक्षम हैं और इसकी एक महत्वपूर्ण विशेषता अनुकूलनशीलता (adaptability) है। मनोवैज्ञानिकों और अन्य वैज्ञानिकों के हाथों मन की अवधारणा में भी गुणात्मक परिवर्तन आया है। इसे केवल किसी के शरीर तक सीमित नहीं माना जाता है। व्यक्तिगत मन बड़े मन का ही एक हिस्सा है। एक ब्रह्मांडीय मन (cosmic mind) की अवधारणा को भी प्रतिपादित किया जा रहा है। इस सारी प्राप्ति ने आधुनिक विचारकों को इस अनिवार्य निष्कर्ष पर पहुँचाया है कि यह व्यक्ति का ब्रह्मांड से अलगाव है जो प्रकृति के शोषण और विनाश की ओर ले जाता है—और ले गया है। यह एकीकृत दृष्टिकोण वास्तव में हर समय हिन्दू विचार और अभ्यास का मुख्य आधार रहा है.

आजकल इस समग्र दृष्टिकोण की विशेष रूप से स्वास्थ्य और चिकित्सा के क्षेत्र में सराहना की जा रही है। मनुष्य, ब्रह्मांडीय प्रणाली का एक अविभाज्य हिस्सा होने के नाते, उपचार का तात्पर्य व्यापक सामाजिक, सांस्कृतिक और प्राकृतिक पर्यावरण तथा जीवन के तरीकों के साथ तालमेल बिठाकर उसकी प्रणाली को पुनर्व्यवस्थित करना है। एक मात्र भौतिक सह मनोवैज्ञानिक नैदानिक प्रणाली को घोर अपर्याप्त कहकर खारिज किया जा रहा है। वास्तव में, बीमारी को ही उसकी प्रणाली की एक अलग, विघटित स्थिति के रूप में देखा जाता है—जो तनाव के रूप में प्रकट होती है; इसलिए एक कुल पुनर्एकीकरण की आवश्यकता होती है। जीवविज्ञानियों को यह महसूस होने लगा है कि यह केवल मस्तिष्क ही नहीं बल्कि एक जीवित शरीर की हर कोशिका में भी बुद्धि की एक चिंगारी होती है। व्यक्ति की मनोवैज्ञानिक समस्याओं को उसके सामाजिक, सांस्कृतिक और भावनात्मक पर्यावरण से जोड़ा जा रहा है और उसी के अनुसार उनका इलाज किया जा रहा है। यदि किसी व्यक्ति के मानसिक विकार का मामला है, तो पूरा परिवार भी उपचार का एक क्षेत्र बन जाता है।

प्रौद्योगिकी के क्षेत्र में भी, प्रौद्योगिकी को मानवीय बनाने के लिए वस्तुतः एक तकनीकी-विद्रोह है—या मानवीय चेहरे वाली तकनीक। किसी भी तकनीकी परियोजना के लिए केवल उसकी आर्थिक व्यवहार्यता या लाभ के बजाय पारिस्थितिक और सामाजिक परीक्षणों को भी अनिवार्य माना जा रहा है। अंततः सभी सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक समस्याओं को भी तेजी से आपस में गहराई से जुड़ा हुआ माना जा रहा है। उदाहरण के लिए, ऊर्जा कारक काम, स्वास्थ्य, शिक्षा और पारिवारिक जीवन के क्षेत्रों को प्रभावित करता है। यह हर क्षेत्र को अलग और स्वतंत्र मानने तथा तदनुसार योजना बनाने का अनन्य दृष्टिकोण है जो आज के चहुंमुखी भ्रम और मानव सुख के विनाश की ओर ले गया है।

मानव आत्मा के सर्वांगीण विकास के लिए

इस नवीनतम वैज्ञानिक खुलासे की पृष्ठभूमि पर, मेरा मानना है, अब यह समझना आसान होना चाहिए कि जीवन के अपने संपूर्ण समग्र रूप में लिए गए कुल दृष्टिकोण की मूल हिन्दू मान्यता—मानव शांति, सद्भाव और सुख के लिए एकमात्र शाही रास्ता प्रदान करती है। हिन्दू दृष्टिकोण आगे पुष्टि करता है कि कुल दृष्टिकोण के साथ तालमेल बिठाकर बौद्धिक स्तर पर सोचा जाने वाला केवल एक संरचनात्मक व्यवस्था काम नहीं करेगी। क्योंकि, जैसा कि विभिन्न बाहरी राजनीतिक और आर्थिक मॉडलों के अनुभव से पुष्ट हुआ है, केवल बाहरी पर्यावरणीय व्यवस्था मूल रूप से मानवीय दृष्टिकोण को नहीं बदलेगी। बेशक, एक हद तक अच्छे और लाभकारी सिस्टम मदद करते हैं। लेकिन अधिक महत्वपूर्ण व्यक्तिगत अनुभव के स्तर पर मानव आत्मा का विकास और प्रकृति में विविधता की बहुलता के अंतर्गत एक एकीकृत वास्तविकता के सत्य की प्राप्ति है।

मानव आत्मा को इस आध्यात्मिक यात्रा पर स्थापित करने की प्रक्रिया को ‘संस्कार’ कहा जाता है, जिसे मानव आचरण को धर्म—मानव जीवन पर लागू होने वाले ब्रह्मांडीय सद्भाव के नियमों—के साथ तालमेल बिठाने के लिए डिज़ाइन किया गया है। अब हम समझ सकते हैं कि पुराने दिनों में, ‘धर्म राज्य ‘—धर्म के नियमों के अनुसार संचालित राजनीतिक शासन—को राष्ट्रीय स्तर पर सर्वोच्च आदर्श के रूप में क्यों माना जाता था। धर्म राज्य की व्यवस्था ऐसी थी कि वह हर व्यक्ति को उसकी सभी प्राकृतिक और सहज इच्छाओं और आकांक्षाओं —भौतिक, बौद्धिक, मानसिक और आध्यात्मिक पहलुओं सहित—को पूरा करने के लिए संरक्षित, समर्थन और प्रोत्साहित करे। इसे संक्षेप में ‘अर्थ’ (भोग की वस्तुओं का संचय), ‘काम’ (इच्छाओं की पूर्ति) और ‘मोक्ष’ (व्यक्तिगत आत्मा की ब्रह्मांडीय समग्रता के साथ पहचान से उत्पन्न होने वाला सर्वोच्च आध्यात्मिक आनंद) शब्दों द्वारा दर्शाया गया था, जिसमें धर्म अर्थ और काम के लिए मार्गदर्शक और नियंत्रण कारक के रूप में था ताकि वे अनियंत्रित न हो जाएं बल्कि मोक्ष की प्राप्ति में मदद करें। जीवन के किसी भी स्टेशन को धर्म के दायरे से बाहर नहीं छोड़ा गया था।

धार्मिक व्यवहार के मानदंडों को दूसरों के संबंध में उनकी आयु और भूमिका के अनुसार नामित किया गया था: जहाँ पितृधर्म, मातृधर्म संतानों के प्रति पिता और माता के कर्तव्यों को दर्शाते हैं, वहीं माता-पिता के प्रति बच्चों का दायित्व पुत्रधर्म है। इसी प्रकार प्रजाधर्म और राजधर्म—क्रमश: प्रजा और शासकों के निर्धारित कर्तव्य और कार्य हैं। यह भी याद रखना चाहिए कि इस सर्वोच्च अवस्था को स्वयं विश्व कल्याण के लिए अनुकूल माना जाता है: ‘आत्मनो मोक्षार्थम् जगद्धिताय च’।

आर्थिक मनुष्य – आज की मानवीय त्रासदी की जड़

अब यह स्पष्ट हो जाता है कि पूरी तरह और विशेष रूप से भौतिक यानी आर्थिक पहलू पर आधारित आधुनिक पश्चिमी सभ्यता के परिणामस्वरूप मनुष्य का व्यक्तित्व एक आर्थिक जानवर के रूप में क्यों सिमट कर रह गया है। स्वाभाविक रूप से इसने उसे वास्तविक मानव सुख के किसी भी उपाय को प्राप्त करने में मदद नहीं की है। साम्यवाद का नवीनतम बयां करने वाला उदाहरण हमारे सामने है। कमज़ोर वर्ग के कल्याण और गरिमा को सुनिश्चित करने के लिए एक ज़ोरदार धमाके के साथ पैदा हुआ साम्यवाद ताश के पत्तों की तरह ढह गया है। उन देशों की जनता ने खुद विद्रोह कर दिया है और इसे इतिहास के कूड़ेदान में फेंक दिया है—सर्वहारा वर्ग के स्वर्ग के उनके सपने गुलामी और भुखमरी के दुःस्वप्न में बदल चुके |! पश्चिम के नए स्वर्ग जहाँ वे अब दौड़ रहे हैं, ने उन्हें पहले ही मोहभंग का झटका दे दिया है। पूंजीवादी पश्चिम की मुसीबतें उन्हें पहले ही परेशान करने लगी हैं।

ई.एफ. शुमाकर (E.F. Schumacher) का कहना है कि अमेरिका के पास दुनिया की मानव आबादी का सिर्फ 6% हिस्सा है और वह दुनिया के 40% संसाधनों को कोने में समेट रहा है और फिर भी अमेरिकियों की औसत सुख का स्तर में सुधार नहीं हुआ है। इसके विपरीत, परिवार टूट रहे हैं, पति-पत्नी के बीच, माता-पिता और बच्चों के बीच के रिश्ते टूट रहे हैं। व्यक्ति अपने आप को अलग-थलग महसूस करता है और निर्वात तथा बोरियत की भावना से घिरा रहता है—वहाँ निरर्थकता और बेतुकेपन की बढ़ती हुई आंतरिक भावना है। ग्रुप थेरेपी, ड्रग्स, सेक्सुअल गेम्स और क्या-क्या नहीं, अनगिनत उपचारों का प्रयास किया जा रहा है। शिक्षा विशेषज्ञ कहते हैं कि बच्चे अपने माता-पिता और अपने भाइयों और बहनों की तुलना में ड्रग्स, सेक्स, स्पेसलैब के साथ अधिक सहज हैं। संक्षेप में, आर्थिक कारक का कुल वर्चस्व, जीवन के अन्य सभी मूल्यों को बाहर करके—जीवन के मानक को मापने के लिए अकेले आर्थिक विकास को ध्यान में रखने से, सचमुच मानव व्यक्तित्व का विनाश हुआ है। इसने मनुष्य को उस विशाल यांत्रिक दुनिया का एक यांत्रिक हिस्सा बना दिया है जिसे उसने बनाया है जिसने उसके जीवन की प्राकृतिक लय को नष्ट कर दिया है।

‘पशु‘ को ‘दिव्य‘ में बदलना

धर्म की अवधारणा-व्यक्ति के आचरण को उसके भीतर के पशु को अधिक से अधिक दिव्य में बदलने के लिए विनियमित करने की— इस बुनियादी विश्वास से उपजी है कि मनुष्य अनिवार्य रूप से दिव्य है; और यह कि उपयुक्त अनुशासनों—संस्कारों—के माध्यम से वह अपनी शारीरिक प्रवृत्ति से ऊपर उठ सकता है और धीरे-धीरे अपने भीतर की दिव्यता को प्रकट कर सकता है। हमारे पूर्वजों ने पूरी मानवता को ‘अमृतस्य पुत्रा:’ (अमर आनंद की संतान) कहकर संबोधित किया है। यह फिर से पश्चिमी दृष्टिकोण के बिल्कुल विपरीत है कि मनुष्य केवल एक तर्कसंगत जानवर है, और पाप में पैदा हुआ है। मनुष्य की अवधारणा में यह बुनियादी अंतर ही है जिसके कारण मानव समाजों के संगठन के लिए विरोधाभासी दृष्टिकोण पैदा हुए हैं। जहाँ हिंदू दृष्टिकोण मनुष्य के संचलन (मोल्डिंग) पर केंद्रित था, वहीं पश्चिमी दृष्टिकोण सरकार की बाहरी व्यवस्था के इर्द-गिर्द केंद्रित था।

अब, जैसा कि हम पहले ही देख चुके हैं, पश्चिम का बाहरी विज्ञान भारत के आंतरिक विज्ञान के काफी करीब आ गया है। पश्चिम की वर्तमान जाँच उन प्रणालियों पर अधिक से अधिक केंद्रित हो रही है जो मनुष्य को अपनी सभी क्षमताओं को प्रकट करने की अनुमति देंगी और उसे स्थायी शांति और सुख की ओर ले जाएंगी। ठीक इसी नए जोर के कारण पश्चिमी व्यक्ति हिन्दू विचार और अभ्यास की ओर अधिक से अधिक मुड़ रहा है जो हमेशा मनुष्य के इर्द-गिर्द केंद्रित रहे हैं। संक्षेप में, यह कहना अतिशयोक्ति नहीं है कि हिन्दू जीवन दृष्टि को अब आम तौर पर सार्वभौमिक प्रासंगिकता के रूप में स्वीकार किया जा रहा है।

विश्व के सामने ‘हिन्दू राष्ट्र‘ आदर्श प्रस्तुत करें!

दिन के उजाले की तरह यह स्पष्ट होना चाहिए कि हिन्दू राष्ट्र की भावना सार्वभौमिक क्यों है। क्योंकि, हिन्दू राष्ट्र के आदर्श को एक ऐसे राष्ट्र के रूप में परिकल्पित किया गया है जो जीवन के सभी पहलुओं—राजनीतिक, आर्थिक, सामाजिक, शैक्षिक, सांस्कृतिक आदि में सार्वभौमिक हिन्दू दृष्टिकोण को दर्शाने वाले एक जीवंत मॉडल के रूप में खड़ा है। यह वास्तव में सार्वभौमिक विचार की व्यावहारिक अभिव्यक्ति है—क्रियान्वयन में एक दर्शन।

समापन से पहले, मैं आज विजिल के दसवें वर्षगांठ समारोह के लिए यहाँ एकत्रित हमारे सभी प्रबुद्ध भाइयों और बहनों से अपील करता हूँ कि वे वर्तमान चर्चा को मात्र एक अकादमिक अभ्यास न समझें। कोई भी विचार, चाहे वह कितना भी महान या मानवता के लिए लाभकारी क्यों न हो, तब तक बांझ रहेगा जब तक कि इसे उन लोगों द्वारा व्यावहारिक अनुप्रयोग में लाने का प्रयास नहीं किया जाता जो इसके महत्वपूर्ण महत्व को समझ सकते हैं।

एक सकारात्मक विचार एक जीवित बीज की तरह होता है जो हालांकि सूखी बौद्धिकि के रेत पर छोड़ दिए जाने पर सूख जाएगा और मुरझा जाएगा; यह अंकुरित होगा, एक पूरे पेड़ में विकसित होगा और फूल और फल देगा यदि इसे केवल मानवीय प्रयास के पानी और खाद से समृद्ध मिट्टी में पाला जाए। वर्तमान संदर्भ में, यदि हम वास्तव में सार्वभौमिक भावना—या दूसरे शब्दों में, हिन्दू राष्ट्र के वैश्विक मिशन—के सत्य के प्रति आश्वस्त हैं, तो यह हम पर निर्भर करता है कि हम इसके प्रचार-प्रसार में इसके निडर चैंपियन के रूप में खड़े हों।

और मुझे विश्वास है कि आज के चौतरफा हिन्दू पुनरुत्थान के पहियों पर अपने कंधे रखकर, हम निश्चित रूप से अपने ही जीवनकाल में गौरवशाली हिन्दू राष्ट्र को हमारे राष्ट्रीय जीवन के सभी क्षेत्रों में और बाहरी दुनिया पर इसके तेजी से बढ़ते प्रभाव में अपने रूप में आते हुए देखने में सक्षम होंगे।